Según la teoría, todo lo que se necesita para resolver el difícil problema de la conciencia es cambiar nuestras suposiciones al respecto. Cuando nos damos cuenta de que la conciencia es un fenómeno físico relativista, el misterio de la conciencia se disuelve naturalmente.

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La capacidad del cerebro para crear conciencia ha desconcertado a la gente durante milenios. El misterio de la conciencia radica en el hecho de que cada uno de nosotros tiene subjetividad, con la capacidad de sentir, sentir y pensar. A diferencia de estar bajo anestesia o en un sueño profundo sin sueños, mientras estamos despiertos no “vivimos en la oscuridad”: experimentamos el mundo y a nosotros mismos. Sin embargo, sigue siendo un misterio cómo el cerebro crea la experiencia consciente y qué área del cerebro es la responsable.

De acuerdo con el médico. Nir Lahav, físico de la Universidad Bar-Ilan en Israel, «Este es un gran misterio, ya que parece que nuestra experiencia consciente no puede surgir del cerebro y, de hecho, no puede surgir de ningún proceso físico». Por extraño que parezca, la experiencia consciente en nuestro cerebro no se puede encontrar o reducir a alguna actividad neuronal.

“Piénselo de esta manera”, dice el Dr. Zakaria Neemeh, filósofa de la Universidad de Memphis, “cuando siento felicidad, mi cerebro crea un patrón distinto de actividad neuronal compleja. Este patrón neural se correlacionará perfectamente con mi sentimiento consciente de felicidad, pero no es mi sentimiento real. Es solo un patrón neural que representa mi felicidad. Es por eso que un científico que mira mi cerebro y ve este patrón debe preguntarme qué siento, porque el patrón no es el sentimiento en sí mismo, solo una representación de él”. Por ello, no podemos reducir la experiencia consciente de lo que sentimos, sentimos y pensamos a cualquier actividad cerebral. Solo podemos encontrar correlaciones con estas experiencias.

Después de más de 100 años de neurociencia, tenemos pruebas muy sólidas de que el cerebro es responsable de crear nuestras habilidades conscientes. Entonces, ¿cómo es posible que estas experiencias conscientes no puedan encontrarse en ninguna parte del cerebro (o del cuerpo) y no puedan reducirse a ninguna actividad neuronal compleja?

Este misterio se conoce como el difícil problema de la conciencia. Es un problema tan difícil que hasta hace unas décadas solo lo discutían los filósofos. Incluso hoy, aunque hemos hecho un enorme progreso en nuestra comprensión de la base neurocientífica de la conciencia, todavía no existe una teoría satisfactoria que explique qué es la conciencia y cómo resolver este difícil problema.

en el periodico Fronteras de la psicología, Dr. Lahav y el Dr. Neemeh publicó recientemente una nueva teoría física que pretende resolver el difícil problema de la conciencia de una manera puramente física. Según los investigadores, cuando cambiamos nuestra suposición sobre la conciencia y asumimos que es un fenómeno relativista, el misterio de la conciencia se disuelve naturalmente. En el artículo, los autores desarrollaron un marco conceptual y matemático para comprender la conciencia desde un punto de vista relativista. De acuerdo con el médico. Lahav, el autor principal del artículo, «la conciencia debe investigarse con las mismas herramientas matemáticas que los físicos usan para otros fenómenos relativistas conocidos».

Para comprender cómo la relatividad resuelve el problema difícil, piense en un fenómeno relativista diferente, la velocidad constante. Primero, elijamos dos observadores, Alice y Bob. Bob está en un tren que se mueve a velocidad constante y Alice lo observa desde el andén. No existe una respuesta física absoluta a la pregunta «¿cuál es la velocidad de Bob?» La respuesta depende del marco de referencia del observador. A partir del marco de referencia de Bob, medirá si él está parado y Alice, con el resto del mundo, retrocede. Pero según el marco de referencia de Alice, Bob es el que se mueve y ella permanece inmóvil. Tienen medidas opuestas, pero ambas son correctas, solo que de diferentes puntos de referencia.

Encontramos la misma situación en el caso de la conciencia porque, según la teoría, la conciencia es un fenómeno relativista. Ahora Alice y Bob están en diferentes marcos cognitivos. Bob medirá si tiene experiencia consciente, pero Alice solo tiene actividad cerebral sin signos de experiencia consciente real. Por otro lado, Alice medirá que ella es la que tiene conciencia y Bob solo tiene actividad neuronal sin ninguna pista sobre su experiencia consciente.

Como en el caso de la velocidad, aunque tienen medidas opuestas, ambas son correctas, pero desde diferentes referencias cognitivas. Como resultado, debido al punto de vista relativista, está bien que midamos diferentes propiedades desde diferentes marcos de referencia. El hecho de que no podamos encontrar la experiencia consciente real al medir la actividad cerebral se debe a que estamos midiendo desde el marco de referencia cognitivo incorrecto.

Según la nueva teoría, el cerebro no crea nuestra experiencia consciente, al menos no a través del cálculo. La razón por la que tenemos experiencia consciente es por el proceso de medición física. En pocas palabras, diferentes medidas físicas en diferentes marcos manifiestan diferentes propiedades físicas en esos marcos, aunque estos marcos midan el mismo fenómeno.

Por ejemplo, suponga que Bob mide el cerebro de Alice en el laboratorio mientras ella se siente feliz. Aunque observan diferentes propiedades, en realidad miden el mismo fenómeno desde diferentes puntos de vista. Debido a sus diferentes tipos de medidas, diferentes tipos de propiedades se han manifestado en sus marcos de referencia cognitivos.

Para que Bob observe la actividad cerebral en el laboratorio, necesita usar mediciones de sus órganos sensoriales, como sus ojos. Este tipo de medición sensorial manifiesta el sustrato que causa la actividad cerebral: las neuronas. En consecuencia, en su marco cognitivo, Alice solo tiene actividad neuronal que representa su conciencia, pero ningún signo de su experiencia consciente real per se.

Sin embargo, para que Alice mida su propia actividad neuronal como felicidad, utiliza diferentes tipos de medidas. Ella no usa órganos sensoriales, mide sus representaciones neuronales directamente por la interacción entre una parte de su cerebro con otras partes. Mide sus representaciones neuronales según sus relaciones con otras representaciones neuronales.

Esta es una medida completamente diferente a la que hace nuestro sistema sensorial y, como resultado, este tipo de medida directa manifiesta un tipo diferente de propiedad física. A esta propiedad la llamamos experiencia consciente. Como resultado, desde su marco de referencia cognitivo, Alice mide su actividad neuronal como experiencia consciente.

Usando las herramientas matemáticas que describen los fenómenos relativistas en la física, la teoría muestra que si la dinámica de la actividad neuronal de Bob pudiera alterarse para ser como la dinámica de la actividad neuronal de Alice, entonces ambos estarían en el mismo marco cognitivo de referencia y tendrían exactamente la misma la misma experiencia consciente que el otro.

Ahora, Dra. Lahav y el Dr. Neemeh quiere continuar examinando las medidas mínimas exactas que cualquier sistema cognitivo necesita para crear conciencia. Las implicaciones de tal teoría son enormes. Se puede aplicar para determinar qué animal fue el primer animal en el proceso evolutivo en tener conciencia, qué pacientes con trastornos de la conciencia están conscientes, cuándo un feto o un bebé comienza a volverse consciente y qué sistemas de IA ya son de bajo grado (si los hay). ) de la conciencia.

Referencia: «Una teoría relativista de la conciencia» por Nir Lahav y Zachariah A. Neemeh, 12 de mayo de 2022, Fronteras de la psicología.
DOI: 10.3389/fpsyg.2021.704270